Процессы. Опыты искусства в музее

В сентябре 2016 года партнер отделения «Прагматика и менеджмент культуры» музей истории ГУЛАГа совместно с фондом V-A-C открыли программу «Процессы. Опыты искусства в музее». Первым мероприятием программы стала выставка художника Михаила Толмачева «Пакт молчания» – визуальное исследование фотоальбома Соловецкого лагеря особого назначения из коллекции Музея истории ГУЛАГа.

3 ноября 2016 года студенты и преподаватели отделения посетили лекцию, посвященную этой выставке. Опираясь на фотоработы Михаила Толмачева, лектор – философ Елена Петровская – заново поставила проблему свидетельства в фотографии. Инициированные выставкой вопросы:

  • как соотносится фотография и объект (событие), которые на ней изображены?
  • способна ли фотография продлить жизнь события? Или их всегда разделяет непреодолимая дистанция?
  • как перевести событие из плана изображения (интерпретации) в план, конгениальный самому событию?

Эти вопросы заставили нас повторно вернуться к ключевым вопросам теории фотографии.

По наблюдениям Елены Петровской, работы Михаила Толмачева предлагают отставить в сторону прежние теории фотографии как статического изображения (поскольку такой подход автоматически придает фотографии статус картины – представления, смысл которого зависит от зрительской интерпретации и которое не оставляет место самому событию). Его трактовка фотографии другая: фото – это динамическое построение. Взамен акцента на образ (то, что изображено) оно предлагает поставить акцент на отношение. Вместо многочисленных документальных свидетельств о страшной эпохе, являющихся, по сути, слабыми удостоверениями преступлений прежних времен, Толмачев режиссирует наше соучастие в событии через актуализацию воображения смотрящего. Как он этого достигает? Сознательно оставляя лакуны и пустоты в изображении.

В этой установке, по замечанию Елены Петровской, Толмачев показывает себя наследником Клода Ланцмана (автора фильма «Шоа», посвященного Холокосту, 1974 – 1985). В этом фильме мало говорят. Вернее, свидетели Холокоста рассказывают свои истории, причем некоторые – уже далеко не в первый раз. Свидетельствуют о своих преступлениях и палачи, непосредственные исполнители. При этом в фильме нет прямых изображений страшных событий – хроники, архивных материалов. Ланцман редуцирует видеоряд своего фильма к тому, что можно увидеть там сегодня. Там, где раньше были бараки, сейчас – леса, пустыри, новые ландшафты. Мы становимся сопричастными чудовищным событиям только потому, что не выходим за пределы сегодняшнего дня. Подача, продлевающая то, что там происходило, из прошлого в настоящее (ибо главным сюжетом фильма Ланцмана становится наше переживание здесь и сейчас), должно помешать превращению памяти Холокоста в архив.

Если бы Ланцман воспользовался хроникой, говорит Петровская, он бы отдалил нас от самих себя. И тогда событие не могло бы расположиться в нашем времени – оно превратилось бы в архивную память, забеленную многочисленными интерпретациями.

Цель работы Ланцмана – актуализация памяти. Этой школе наследует Михаил Толмачев.

 

 

Елена Петровская – кандидат философских наук, заведующая сектором эстетики Института философии РАН, главный редактор журнала «Синий диван». Автор книг «Непроявленное. Очерки по философии фотографии» (2002), «Антифотография» (2003), «Теория образа» (2010), «Безымянные сообщества» (2012).